以庄子解老子 《南华经》详释《道德经》
第一章 道可道
三国曹魏·王弼，注本《道德经》
第一章【原文】
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【译文】林语堂
可以说出来的道，便不是经常不变的道；可以叫得出来的名，也不是经常不变的名。无，是天地形成的本始；有，是创生万物的根源。所以常处于无，以明白无的道理，为的是观察字宙间变化莫测的境界;常处于有，以明白有的起源，为了是观察天地间事物纷纭的迹象。它们的名字，一个叫做无，一个叫做有,出处虽同,其名却异,若是追寻上去,都可以说是幽微深远。再往上推,幽微深远到极点，就正是所有的道理及一切变化的根本了。
一、道可道
庄子，《南华经》内篇第六章<大宗师>
【原文】
夫道,有情有信,无为无形；可传而不可受,可得而不可见；自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
【译文】
道，有情有信,无为无形；可心传而不可口授,可心得而不可目见；道自为本,道自为根,天地未有而道已存在，自古以老所固存；道仿若有鬼斧神工，生天生地。道在太极之上却不为高,在六合①之下却不为深,先天地存在却不为久,长于上古却不为老。
[注]
六合：指上下和四方。
二、非常道
《庄子》外篇第十五章《知北游》
【原文】
于是泰清问乎无穷曰: “子知道乎?
“无穷曰: “吾不知。”
又问乎无为。无为曰：“吾知道。”
曰：“子之知道,亦有数乎?”
曰：“有。”
曰：“其数若何?”
无为曰：“吾知道之可以贵,可以贱,可以约,可以散，此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始曰： “若是,则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”
无始曰：“不知深矣，知浅矣；弗知内矣，知之外矣。”
于是泰清中而叹曰： “弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”
无始曰: “有问道而应之者,不知道也。虽问道者,亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也，无应应之,是无内也。以无内待问穷,若是者,外不观乎宇宙,内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
【译文】
泰清问无穷说:“你懂得道吗?”
无穷说:“不知道。”
又问无为,无为说:“我知道。”
泰清说:“你所知的道,有具体的说明吗?”
无为回答说:“有。”
泰清又问:”是什么?”
无为说:“我所知的道,贵可以为帝王,贱可以为仆役,可以聚合为生,可以分散为死。
泰清把这番话告诉无始说“无穷说他不知道,无为却说他知道,那么到底谁对谁不对呢?”
无始说:“不知道才是深邃的,知道的就粗浅了。前者有内涵,后者只是表面的。”
于是泰清抬头叹息道:“不知就是知,知反为不知,那么究竟谁才懂得不知的知呢?”
无始回答说:“道是不用耳朵听来的,听来的道便不是道。道也不是用眼睛看来的,看来的道不足以称为道。道更不是可以说得出来的,说得出来的道,又怎么称得上是其道?你可知道主宰形体的本身并不是形体吗?道是不应当有名称的。”
继而无始又说:“有人问道,立刻回答的,是不知道的人,甚至连那问道的人,也是没有听过道的。因为道是不能问的,即使问了,也无法回答。不能问而一定要问,这种问是空洞乏味的,无法回答又一定要回答,这个答案岂会有内容?用没有内容的话去回答空洞的问题,这种人外不能观察宇宙万物,内不知道,的起源,当然也就不能攀登昆仑,遨游太虚的境地。
三、道可道非
庄子，《南华经》内篇第二章<齐物论>
【原文】
夫言非吹也，言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪？其以为异于鷇音,亦有辨乎?其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非：道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
【译文】
言论和风吹的自然无心之音不同,言者因意念而滔滔不绝,所言无定准。果真说了吗?还是什么也没说呢?言者自以为自己的言说异于雏鸟的鸣啼，到底是有分别呢?还是无分别呢？道被蒙蔽才有真伪之别?真言被遮蔽才有是非之争。道本无真伪，因而无所不在；真言无是非，因而无所不能言。大道隐于小成,真言隐于荣华。所以才有儒墨之争,对方以为非，我方就以为是；对方以为是，我方就以为非。矫正儒墨各自的是与非，莫若以明道。
四、常道
庄子，《南华经》内篇第二章<齐物论>
【原文】
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛:有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德。六合之外，圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议，春秋经世，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也?圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰，辩也者有不见也。
【译文】
道，无始无终，无边无界；言，没有绝对的定论,为了争一个“是”字而划出许多界别。有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,这些所谓的八德。天地之外的事,圣人存而不论;天地之内的事,圣人论而不议,经世致用之道,圣人议而不辩。天下的事理有分别，有不分别;有辩论,有不辩论。问：为何这样呢?圣人怀天下于胸中,众人则争辩不休，竞相奇示。因此,辩也者，有不见。
五、白马非马：名可名非常名
庄子，《南华经》内篇第二章<齐物论>
【原文】
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。
【释文】
以大拇指来说明大拇指不是手指,不如以非大拇指来说明大拇指不是手指;以白马来说明白马不是马,不如以非白马来说明白马不是马。天地就是“一指” ,万物就是“一马”，事物群分类聚，只是“概念”。
六、有无之间
庄子，《南华经》内篇第二章<齐物论>
【原文】
古之人，其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封矣。其次以为有封焉,而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
【释文】
古人的智慧已经登峰造极，为什么会登峰造极呢?古人以为宇宙之始尽善尽美，增加一分就减一分善，损一分美。次一等的人,体认事物的存在,而不划界域。再次一等的人,以为事物有界别,但不计较是非。是非的彰显,道也就损亏了。道的损亏,私爱也就随之兴起。
七、始终
庄子，《南华经》杂篇第一章<庚桑楚>
【原文】
出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。
【释文】
道之生不见其更，道之逝不见其源。有事实而没见出处；有生长而没见本源；有所出而没有孔窍，事实有能够具见。有实而无处，便构成了空间，“宇”,有源而无始,便形成了时间，“宙”。
八、众妙之门
庄子，《南华经》杂篇第一章<庚桑楚>
【原文】
有乎生，有乎死，有乎出,有乎入,入出而无见其形,是谓天门 。天门者,无有也,万物出乎无有。有不能以有为有,必出乎无有,而无有一无有。圣人藏乎是。
【释文】
有生、有死、有出、有入，入出而不见其形,称之谓“天门”。天门便是无有，万物产生于无有。有不能以有为有,必定出于无有,而无有便是无有。圣人游心于这种境界。
