第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

译文

可以用言语表述出来的道，就不是永恒的道；可以用言语表述出来的名，就不是永恒的名。无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。所以常常从“无”中，观照道的奥妙；从“有”中，观照道的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文

天下人都知道什么是美，丑的观念也就产生了；都知道什么是善，不善的观念也就产生了。所以有和无相互生发，难和易相互形成，长和短相互彰显，高和下相互充实，音与声相互配合，前和后相互依随。因此圣人用无为的方式处理事情，用不言的方式施行教化。任由万物生长而不妄加干涉，生养了万物却不占有，培育了万物却不夸耀，成就了万物却不自居其功。正是因为不居功，功劳才不会消失。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

译文

不推崇有才能的人，使人们不去争名夺利；不珍爱稀有的财物，这样老百姓就不会去偷窃。不炫耀可以激发人民欲望的东西，这样民心就不会迷乱。因此，圣人治理国家，会净化人民的心志，解决他们的温饱问题，让他们有切合实际的志向，使他们有强壮的筋骨，始终让人们没有奸诈的念头和非分的欲望。使那些投机取巧、阴险狡诈之人不敢胡作非为，遵循“无为”的原则来做事，那么天下就没有治理不好的。

第四章

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

译文

道是虚无的，看不见，摸不着，但是使用起来是没有止境的，它深不可测，万物的生发都离不开道，好像是万物的祖宗。它收敛锐气，解脱纠纷，调和光芒，混同尘垢。它似有似无。我不知道它是由谁而生，好像在天地之前就已经存在了。

第五章

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文

天地没有偏爱，把万物当做刍狗一样，让它们自然生长；圣人没有偏爱，将人民当做刍狗对待，让他们自然繁衍生息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静无为。

第六章

谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

译文

虚空神秘的“道”，是永恒存在不会消亡的，这叫做玄妙的母性。玄妙的生育之门是万物的根源。“道”绵绵不绝、若隐若现地存在着，作用却是无穷无尽的。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

译文

天长地久。天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己而生存，所以能够长久生存。因此，圣人甘居人后却能得到众人的拥戴而领先；将自己的身体置之度外，反而能保全自身。不正是因为他无私吗？所以才成就了自己。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文

最有修养的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。居于需要行善的地方；心胸善于保持沉静而深不可测；待人善于仁爱无私；说话善于格守信用；为政善于公平公正；处事善于发挥所长；行动善于把握时机。正因为不争，所以才没有过失。

第九章

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

译文

持续盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，没有人能永远守住。富贵的人骄傲自满，就为自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要藏锋守拙，这才符合自然规律。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文

精神与形体合二为一，能不分离吗？集中精气，达到柔和，能像婴儿一样吗？涤除心中杂念，能做到心如明镜没有一点瑕疵吗？ 爱护人民，治理国家，能做到无为吗？感官接触外物时，能做到心平气和吗？满腹经纶能做到大智若愚吗? 生长万物，养育万物。生长万物而不占有，养育万物不夸耀功德，滋养万物而不主宰它们，这就是高深玄妙的德性。

第十一章

三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。 埏(shān)埴(zhí)以为器，当其无，有器之用。 凿户牖 (yǒu)以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。

译文

三十根辐条集中到一个车毂中，有了中间空虚的地方，才有了车的用处。 揉合泥土制成陶器，有了中间空虚的地方，才有了陶器的作用。 开凿门窗制造房屋，有了门窗四壁之间的空虚，才有了房屋的作用。 因此，“有”带来便利，“无”发挥了作用。

第十二章

五色令人耳盲；五音令人耳聋；五味令人口爽； 驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。 是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

译文

缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音乐使人听觉迟钝；丰盛的美食使人口感麻木； 纵马打猎使人心情发狂；稀有的物品使人图谋不轨。 因此，圣人只求温饱不求声色。所以，舍去外在物欲的诱惑，只留存内在的满足。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所有大患者，为吾有身，及吾无身？吾有何患？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

译文

得宠与受辱都好像受到惊吓一般，重视灾祸如同担心自己的身体一样。 什么叫做宠辱若惊呢？得宠是卑下的，得宠时惊喜，失宠时惊恐，这就叫做宠辱若惊。 什么叫做贵大患若身呢？我只所以有灾祸，是因为我有身体，如果没有了这个身体，我又有什么灾祸呢？ 因此，像重视自己的身体一样在意天下的人，才可以将天下交付给他；像爱惜自己的身体一样爱护天下的人，才能够将天下托付给她。

第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，明曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。 其上不皦（jiǎo），其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之形，无物之象，是谓惚恍。 迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

译文

看它看不见，这叫做“夷”；听它听不到，这叫做“希”；摸它摸不着，这叫做“微”。这三者，不可深究，因为它们是浑然一体的。 它的上面并不明亮，下面也并不阴暗，绵绵不断不可名状，这又回到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。 迎着它，看不见它的头，跟着它，也见不到它的尾。把握着早已存在的“道”，用它来驾驭实际存在的事物，了解宇宙万物的初始，这就是“道”的规律。

第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。 孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

译文

古时候善于行道的人，微妙深邃，神奇通达，不是一般人能理解的。 正因为难以理解，所以才勉强来形容它：小心起来就像冬天涉水过河；慎重起来就像害怕四方邻国的攻击；严肃起来就像在外做客；自在起来就像冰雪初融；敦厚起来就像未经雕琢的木头；空旷起来就像幽深的山谷；宽容起来就像浑浊的河水。 谁能止住混浊？安静下来，就会慢慢地澄清。谁能一直保持安定？变动起来，就会慢慢地焕发生机。 具有这种“道”的人，不会追求圆满。正是因为不求圆满，所以才能历久弥新。

第十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

译文

使心灵的虚寂达到极点，使内心的清净笃实坚定。万物都在蓬勃地生长，我从中考察出循环往复的道理。 万物纷纷纭纭，最后又各自回到它们的根源。回到根源叫做“静”，“静”叫做复归于生命，复归于生命叫做自然规律，认识了自然规律才叫做“明”。不遵循自然规律而轻举妄动，便会发生凶险。 知道了自然规律，才能包容一切；包容一切才能大公无私；大公无私才能使天下信服；天下信服才能顺应天意；顺从天意才符合自然的“道”，符合自然的“道”，才能长久，终身不会有危险。

第十七章

太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次辱之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

译文

最好的统治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民亲近他又称赞他；再次一等的，人民害怕他；最差的，人民轻蔑他。 统治者的诚信不足，人民就不会信任他。 最好的统治者是那样的悠闲啊，他很少发号施令，事情完成之后，人民均认为“自己本来就是这个样子的”。

第十八章

大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

译文

大道废弃之后，才有了仁义；聪明智慧出现以后，才有了严重的虚伪；家庭六亲之间不和睦，才有了孝敬、慈爱；国家混乱不堪，才有了所谓的忠臣。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。 此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

译文

抛弃聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈；抛弃巧诈和利益，盗贼也就消失了。 用这三个方面，来治理混乱的国家是远远不够的，所以还应当 让人民的认知有一个总体的归属，那就是：“表现纯真，保持朴实，减少私心，降低欲望。”

第二十章

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？ 善之与恶，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。 荒兮，其未央哉! 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！ 众人皆有余，而我独若遗。 我愚人之心也哉! 沌沌兮! 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。 澹兮，其若海，飂兮，若无止。 众人皆有以，而我独顽似鄙。 我独异于人，而贵食母。

译文

学问达到极致的境界就不会有烦恼。奉承与呵斥，相差多少？善良和邪恶，又相差多少？人们都畏惧的，不能不畏惧。 自古以来，风气就是如此，到现在也没有结束。众人都表现出兴高采烈的样子，好像去参加盛大的宴席，又好像春日里登高望远。 唯独我淡泊宁静，对这些没有反应，如同还不会笑的婴儿；一副颓废闲散的样子，好像无家可归的浪子。 世人都有所剩余，唯独我有所不足。我真是愚人的心思啊！混混沌沌的样子，世人都是明明白白的，唯独我迷迷糊糊的；世人都那么严厉苛刻，唯独我宽宏大量。 辽阔啊，像大海一样；漂泊啊，像无处停留。世人都那么精明能干，唯独我笨拙顽劣。 我与众不同，因为我看重的是“道”。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。 自古至今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

译文

大德的形态，是由“道”决定的，“道”这种东西，是恍恍惚惚的。它是那样的惚恍，其中又有着形象；它是那样的恍惚，其中又有着实物；它是那样的深远暗昧，其中又饱含着精气微粒，这种精气微粒是极其真实的，其中有着值得相信之物。 古往今来，“道”的名字从未被废去，有了它，才能认识万物的本始。我怎么知道万物开始的状态呢？就是从“道”认识的。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以，圣人抱一为天下式。 不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。古人之谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

译文

弯曲能保全，屈枉能伸直，低洼能充满，破旧能更新，少取能得到，多取会被迷惑。所以，圣人将这些作为治理天下的准则。 不拘泥于自己所看到的，才能明白其中的道理；不自以为是，才能明辨是非；不自己夸耀，反而会得到功劳；不自高自大，才能长久。 正是因为不与人争，所以天下没有人能与他争。古人所说的“委曲反能保全”，怎么是空话呢？它确实能够达到。

第二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。 同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。

译文

少说话才是合乎自然的。因此，狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成这种现象呢？是天地。天地这种刚猛的力量都不能够持久，更何况是人呢？ 所以，追求道的人，与道同行；追求德的人，与德同行；追求“无德”的人，与“无德”同行。 与道同行的人，道也乐于得到他；与德同行的人，德也乐于得到他；与“无德”同行的人，“无德”也乐于得到他。 一个人没有诚信，别人就不会相信他。

第二十四章

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。 其在道也，曰馀（yú）食赘行。物或恶之，故有道者不处。

译文

踮起脚跟站立，是站不稳的；跨大步前进，是走不远的；只相信自己眼睛所看到的，反而不明其中的道理；自以为是，无法明辨是非；自我夸耀，无法建立功勋；自高自大，无法长久存在。 从“道”的角度上看，只能把它们叫做剩饭赘瘤。谁都厌恶它们，所以有道之人是决不会这样做的。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

译文

有一种浑然一体的东西，在天地形成之前就已经存在了。没有声音，也没有形体，永远不依靠外在的力量，循环往复，永不停歇，它可以算作万物的根本。 我不知道它的名字，把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远又返回本源。 所以说，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中有四大，而人居其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道按照自己的样子来运行。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

译文

重是轻的根本，静定是躁动的主宰。因此，圣人远行离不开厚重的行李装备，虽然生活优裕，却能泰然处之，不会沉溺其中。为什么泱泱大国的国君，还以轻率的姿态治理天下呢？轻率，也就失去了根基；躁动，也就丧失了主宰权。

第二十七章

善行，无辙痕；善言，无瑕谪（zhé）；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。 故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。

译文

善于行走的，不会有痕迹；善于言谈的，不会有漏洞；善于计算的，不需要筹码；善于关闭的，不栓锁别人也打不开；善于捆束的，不用绳索别人也解不开。 因此，圣人总是帮助人，所以就没有被遗弃的人；总是物尽所能，所以就没有被遗弃的物品。这是一种蕴藏着聪明的智慧。 所以，善人是不善之人的老师，不善之人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，表面上看很聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深玄妙的道理。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè ），复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割。

译文

知道什么是雄强，却安于雌弱的位置，甘心为天下的溪壑。甘心为天下的溪壑，永恒的德性就不会离开他，回复到婴儿般质朴的状态。 知道什么是光明，却安于暗昧的位置，甘心为天下的楷模。甘心为天下的楷模，永恒的德性就不会出差错，恢复到终极的状态。 知道什么是荣耀，却安于卑辱的位置，甘心为天下的山谷。甘心为天下的山谷，永恒的德性才得以完备，回复到素朴的状态。 素朴的“道”演化成具体的器物，圣人使用它，可以成为百官之长。因此完善的政治体系是不可分割的。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 夫物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。 是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文

通过“为”的方式去取得天下，我看达不到目的。天下是一个神妙的器物，是不能采取勉强的行为的。有为者必然会失败，把控者必然会失去。 万物秉性不一，有的引领，有的跟随；有的柔和，有的急躁；有的刚强，有的柔弱；有的成功，有的失败。 因此，圣人会去除那种极端的、奢侈的、过度的行为。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉，大军过后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道。不到早已。

译文

用“道”来辅佐国君的人，不依靠兵力逞强于天下，崇尚武力必然会得到报应。军队所到之处，荆棘纵生，大战之后，必然会出现灾荒。善于用兵的人，达到用兵目的就可以了，不会以兵力强大来逞强。 达到目的之后，不要自高自大，不要自我夸耀，不要骄傲自满，要认为这是不得已而为之，达到目的之后，就不要再逞强。 事物变得雄壮之后，必然会走向衰老。这样的做法是不符合“道”的。不符合“道”，很快就会灭亡。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐兵人者，则不可以得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。 杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。

译文

兵器，是不祥之物，谁都厌恶它，所以有“道”之人是不接近于它的。 君子平日居处是以左边为尊贵，用兵打仗是以右边为尊贵。兵器这种不吉利的东西，不应该是君子所使用的，只有在迫不得已的时候才使用它，最好淡然处之，即使胜利了，也不要洋洋得意。如果洋洋得意，就成了以杀人为乐，凡是以杀人为乐者，是不可能取得天下的。 吉庆的事，以左边为尊贵；凶丧的事，以右边为尊贵。偏将军居于左边，上将军居于右边，这也就是说，人们将用兵打仗当作丧礼来看待的。 战争中杀人众多，应以悲痛的心情去参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式来对待死者。

第三十二章

道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。

译文

“道”永远是无名而真朴的，它虽然很小，但是普天之下没有什么能支配它。侯王如果能够遵循“道”的原则治理天下，百姓自然会归服于他。 天地之间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使，它会自然均匀。万物生发，有了各种名称和制约，既然有了名称和制约，就要学会适可而止。知道适可而止，才可以避免灾祸。万物遵循于“道”，如同河流溪水归于江海一样。

第三十三章

知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。 知足者富，强行者有志。 不失其所者久，死而不亡者寿。

译文

了解别人叫做聪慧，了解自己叫做明达。 胜过别人叫做有实力，胜过自己，才叫坚强。 知道满足的人，才是真正的富有；坚持力行的人，才是真正有志向。 不丧失本分的人，才会长久不衰；身死而仍能存在的人，才是真正的长寿。

第三十四章

大道氾（fàn）兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。 常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。 以其终不自为大，故能成其大。

译文

大道像泛滥的河水一样，或在左边，或在右边，无所不及。万物依靠它生长，而它对万物却从不干涉，成就了万物却不自以为有功，养育了万物却不主宰万物。 总是没有自己的私欲，可以说是很渺小了；万物归附于它却不主宰万物，可以说是伟大。 正因为它不自以为伟大，所以才造就了自己的伟大。

第三十五章

执大象，天下往；往而不害，安平太。 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

译文

掌握了大道，天下的人都会来投靠他；哪怕天下的人都来投靠他，人们也会和谐安宁，不会互相伤害。 音乐和美食，能够使过路人停住脚步。 用言语来表述大道，是平淡无味的，看也看不见，听也听不到，而它的作用，却是无穷无尽的。

第三十六章

将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

译文

想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废除它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它，这是难以察觉的智慧，也是柔弱胜刚强的道理。 鱼儿不能脱离潭渊，治国的利器不能随便拿给人看。

第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。 不欲以静，天下将自定。

译文

道总是无所作为，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能持守它，万物将会自行化育。 万物自行化育产生非分之想时，我就用无名真朴的“道”来镇服他。无名真朴的“道”使他安定下来，也就不会产生非分之想了。 万物没有非分之想，天下自然会稳定安宁。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。 上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

译文

上德之人不知道自己有德，所以才具备真正的德；下德之人总想着不失去德，实际上他并没有德。上德之人顺应自然不刻意表现自己的德，下德之人有所作为而刻意表现自己的德。 上仁之人有所作为而不刻意表现自己的仁，上义之人有所作为而刻意表现自己的义，上礼之人有所作为，但是没人回应他，于是就撸起袖子伸出胳膊强迫别人服从。 所以，失去道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才有礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，也是祸乱的开端。 所谓的先知，只不过是一种虚华，也是愚昧的开始。大丈夫应选择厚重，不选择轻薄；选择朴实，不选择浮华。所以要放弃浅薄浮华选择朴实敦厚。

第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。 其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？ 故致数誉无誉。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

译文

以前得道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神人得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的领袖。 进一步说，天无法保持清明，恐怕要崩裂；地无法保持安宁，恐怕要塌陷；神人不能保持英灵，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要灭绝；侯王不能保持天下领袖的地位，恐怕要倾覆。 所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不就是以贱为根本吗？不是吗？ 所以最高的荣誉无须赞美。不要求像华美的宝玉，而宁愿像坚硬的石头。

第四十章

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

译文

道的运动规律是“反”，道的作用是柔弱微妙的。天下万物来自于有，有来自于无。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。 故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇（lèi ）。 上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。 大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 道隐无名，夫唯道善贷且成。

译文

上士听了道的理论，积极去实践；中士听了道的理论，半信半疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。如果“道”不被下士嘲笑，也就不足以称其为“道”了。 因此古时立言的人曾有这样的话：光明的道好像暗昧；前进的道好像后退；平坦的道好像崎岖。 崇高的德好像深谷；广大的德好像不足；刚健的德好像怠惰；真朴的德好像是虚假的。 最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的器物总是在最后完成；最大的声响，反而无声无息；最大的形象，反而没有形状。道深藏不露，且没有具体的名称，只有道，才善于使万物走向成功。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。 强梁者不得其死，吾将以为教父。

译文

道是万物的本源，是独一无二的，道本身具有阴阳二气，阴阳二气相交相融形成一种匀适的状态，万物正是在这种状态中产生的。 万物背阴而向阳，阴阳二气相互调合形成新的和谐状态。 人们最厌恶的就是孤、寡、不谷，而王公却用这些字来称呼自己。因此，一切事物，有时候减损它反而会增加；增加它反而会减损。 别人这样教导我，我也这样去教导别人。强硬残暴的人不得善终，我把这句话当作施教的根本。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。 不言之教，无为之益，天下希及之。

译文

天下最柔弱的东西，可以自由穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西，我因此知道了“无为”的益处。 不言的教导，无为的益处，普天之下，少有东西能赶上它。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

译文

名声和生命相比哪一个更亲切？生命和财富相比哪一个更贵重？得到和失去相比哪一样更有害？过于追逐名利必然要付出更多的代价；过多地积敛财富必然会损失惨重。 懂得满足，可以免遭屈辱；懂得适可而止，可以免遭危难；只有这样，才能保持长久的平安。

第四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

译文

最完美的东西，好像有缺陷，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好像是空虚的，但它的作用是无穷无尽的；最正直的东西，好像是弯曲的；最灵巧的东西，好像是最笨拙的；最优秀的辩才，好像不善言辞一样。 躁动克服寒冷，清静克服暑热，清静无为才能统治天下。

第四十六章

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得， 故知足之足，长足矣。

译文

天下有道便会太平，战马被农夫用来耕田；天下无道便会发生战乱，连怀胎的母马都被送上战场，只得在野外生下小马驹。 人世间最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得无厌，因此，懂得知足常乐的人，永远是富足的。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道。其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

译文

足不出户，就能推知天下的事理；不望窗外，就可以了解日月星辰运行的自然规律。就求“道”而言，走的越远，懂得的道理就越少。 所以，圣人足不出户却能推知天下的事理，未亲眼目睹却能知晓天道的规律，不妄为而事有所成。

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

译文

求学的人，知识一天比一天增加；求道的人，欲念一天比一天减少。减少又减少，最后到达“无为”的境地。如果能不妄为，就没有做不成的事情。 治理国家的人，要以不骚扰民众为治国之本，如果以繁苛的政令侵扰百姓，就不能很好地治理国家。

第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。 圣人在天下，歙（xī ）歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

译文

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。 善良的人，我善待它；不善良的人，我也善待他，这样便得到了善，从而使人人向善；守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样便得到了信，从而使人人守信。 圣人治理天下，会收敛自己的欲念，使天下的人归于浑朴，百姓都专注于自己的所见所闻，圣人使他们都回复到婴儿般纯朴的状态。

第五十章

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。 盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。 夫何故？以其无死地。

译文

出现在世上为生，埋入坟墓为死。长寿的人占十分之三；短命的人占十分之三；本来可以活得长久些，却自寻死路的，也占十分之三。这是什么原因呢？因为太过于享受了。 据说善于掌控自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也不会受到兵器的伤害，犀牛无处使用它的角，老虎无处使用它的爪，武器无处施展它的利刃。 为什么会这样呢？因为他从不让自己置于死亡的境地。

第五十一章

道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文

道生成万物，德养育万物，万物呈现出各种形态，是因为有一种“势”的力量在操控。因此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。 道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，是因为它们总是任由万物自由生长，不强制它们。因此，道生成万物，德养育万物，使万物生长发育，成熟结果，得到抚养和保护。 生长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，引导万物而不主宰，这就是深远玄妙的德。

第五十二章

天地有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。 用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

译文

天地万物都有起始，这个起始可作为万物的本源。既然知道了本源，就能认识万物；既认识了万物，又能把握住万物的本源，那么终身都不会有危险。 塞住欲望的孔穴，闭起欲望的门径，终身都不会有辛劳烦忧之事。打开欲望的孔穴，就会增添辛劳烦忧之事，终身不可救治。能够观察到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。 运用“道”的光芒，照亮外在的同时，再返照自身以达到明，这样便不会给自己带来灾殃，这就是万事不变的“常道”。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是谓。 大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。 服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸。非道也哉。

译文

假如我稍微有些认知，就会选择在大道上行走，并且小心谨慎，唯恐走了邪路。 大道如此平坦，人们却喜欢走邪径。朝政腐败不堪，农田一片荒芜，仓库十分空虚。 而有的人却穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，饱餐美味的佳肴，占有富余的财货也不去救济他人，这叫做强盗头子。是多么的无道啊！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。 吾何以知天下然哉？以此。

译文

善于建树的拔除不了，善于抱持的脱落不了，如果子孙都能遵循这个道理，就能世代相传，不会断子绝孙。 将这个道理贯彻到修身上，他的德是纯真的；贯彻到治家上，他的德是有余的；贯彻到治乡上，他的德是受尊崇的；贯彻到治国上，他的德是丰盛的；贯彻到天下，他的德是无处不在的。 所以，从自身去观照别人；以自家观照别家；以自乡观照别乡；以自国观照别国；以现在的天下去观照未来的天下。 我为什么能了解天下的情况呢？就是用这种方法。

第五十五章

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。 骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī） 作，精之至也。终日号而不嗄（shà），和之至也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。 物壮则老，谓之不道，不道早已。

译文

道德深厚的人，就像初生的婴儿一样。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的大鸟不攻击他。 他筋骨柔弱，但拳头却握的很紧，他不知道男女交合之事，但小生殖器却常常勃起，这是精气充足的缘故。他整天哭闹，但嗓子却不会沙哑，这是元气和谐的缘故。 知道和谐的道理叫做“常”，知道“常”的道理叫做“明”。放纵自己就会遭殃，拿欲念主使精气叫做逞强。 事物过于壮盛就会衰老，这叫不合于“道”，不遵守常道就会很快死亡。

第五十六章

知者不言，言者不知。 塞其兑，闭其门，挫其锐；解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。 故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

译文

智者不会夸夸其谈，夸夸其谈的人不是真正的智者。 塞住欲念的孔窍，关闭欲念的门径，挫去他们的锋芒；解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同于尘世之中，这就是深奥的“玄同”。 达到“玄同”境界的人，已经超脱了亲疏、利害、贵贱的范畴，因此被天下人尊重。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

译文

以清静无为来治国，以奇巧诡诈来用兵，以不骚扰百姓来治理天下。我为什么知道这些呢？就是根据下面这段话。 天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；人们锐利武器越多，国家就越混乱；人们智巧越多，邪恶的事就越多；法令越严苛，盗贼就越多。 因此，圣人说：“我无为，人民会自然化育；我好静，人民会自然端正；我无事，人民会自然富足；我无欲，人民会自然淳朴。”

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正？ 正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。

译文

政治宽厚清明，人民便淳朴忠诚；政治严苛黑暗，人民便狡诈抱怨； 灾祸可能隐藏着幸福，幸福可能隐藏着灾祸。谁知道究竟是幸福还是灾祸呢？它们并没有一个固定的标准。 正突然转变为邪，善突然转变为恶，人们的迷惑，由来已久了。 因此，圣人方正而不生硬，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

第五十九章

治人事天莫若啬。 夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。 有国之母，可以长久。是谓根深固柢（dǐ），长生久视之道。

译文

治理国家和养护身心，没有比爱惜精神更重要的了。 爱惜精神，是为了早做准备。早做准备，就是不断地积德；不断地积德，就能攻无不克；攻无不克，就无法估计他的力量；具备了这种无法估计的力量，就可以担负起治理国家的重任。 掌握了治国的原则和道理，国家就可以长治久安。这便是根深蒂固、长久存在的道理。

第六十章

治大国若烹小鲜。 以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。 夫两不相伤，故德交归焉。

译文

治理大国，好像煎烹小鱼。 以“道”治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神也不伤害人；不但神不伤害人，圣人也不伤害人。 鬼神和圣人都不伤害人，所以，人民可以享受到德的恩泽。

第六十一章

大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。 故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。 大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。

译文

大国要像江河一样处在下游，使天下百川交汇在这里，处于天下最雌柔的位置。雌柔常以安静胜于雄强，这是因为它善于柔下的缘故。 所以，大国谦卑地对待小国，就能让小国信服；小国谦卑地对待大国，就能依附于大国。因此，有的以谦卑获得信任，有的以谦卑获得依附。 大国无非是想兼并小国，小国无非是想得到大国的庇护，双方都想实现自己的愿望，关键是大国要谦卑处下。

第六十二章

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。 美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

译文

道可以庇护万物，善良的人珍贵它，不善的人也经常用它护身。 遵道而言可以得到别人的尊重，遵道而行可以得到别人的敬仰。那些不善的人，又怎能舍弃道呢？ 所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把“道”进献给他们。 古人为何如此重视道呢？还不是因为有求可以得，有罪可以得到宽恕吗？所以，道才被天下人重视。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。 图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。 夫轻诺必寡言，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。

译文

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事务，以恬淡无味当做有味。大生于小，多起于少，用恩德来回报别人的怨恨。 解决困难要从容易的地方入手；成就大事要从细小的地方入手。天下的难事，一定从容易处做起；天下的大事，一定从小事做起，所以，圣人始终不贪图大功，才能取得大功。 那些轻易许下诺言的，一定会缺乏信用；把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，圣人总是把事情看得很难，所以始终没有困难。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。 为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。 是以圣人欲无欲，不贵难得之货。学无学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

译文

局面安定时容易维护，没有出现征兆时容易谋划，脆弱时容易攻破，微小时容易散失。 做事情要在尚未发生前就处理妥当，祸乱没有产生前就做好准备。合抱的大树，是由细小的萌芽长起来的；九层的高台，是由一筐筐泥土堆积而来；千里的远行，是从脚下第一步开始的。 有为就会失败，把持就会失去。圣人不妄自作为所以不会失败，不强行把持所以不会失去。人们做事情往往在快要成功的时候遭受失败。所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就不会有失败的事情。 因此，圣人追求众人所不追求的，不稀罕难以得到的财货；学习众人所不学习的，补救众人常犯的过错。使万物遵循自然规律而不会妄加干预。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。 故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

译文

古代善于为道的人，不是教人机巧，而是教人淳朴。人民之所以难以统治，就是因为他们使用太多的智巧心机。 所以用智巧心机治理国家，国家必然会遭受危害；不用智巧心机治理国家，才是国家的福祉。 明白这两者之间的差别，就形成了一个法则。经常了解这个法则，就叫做“玄德”。 玄德又深又远，和具体的事物一起复归到真朴，从而极大地顺应自然。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。 以其不争，故天下莫能与之争。

译文

江海之所以能容纳百川，是因为它善于处在低下的位置，所以能成为百川之王。 因此，圣人要想位于民众之上，一定要用言辞表示谦卑；想要领导人民，必须将自己的利益放在所有人的后面。 所以，圣人虽然身处上位，而人们感觉不到压力；居于人民之前，而人民并未感到受伤害。天下人都乐意拥戴他而不厌恶他。 因为他不与任何人相争，所以天下没有人能争得过他。

第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！ 夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

译文

天下人都说“道”很大，和任何具体的事物都不像。正因为它很大，所以才不像任何具体的事物。如果它像某一个具体的事物，那么它就变得微不足道了。 我认为，有三件法宝是应当永久保持的：第一件是慈爱；第二件是俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能产生勇气；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首领。 如果舍弃慈爱而追求勇敢；舍弃俭啬而追求大方；舍弃退让而争先，就只有死路一条！ 慈爱，用于战争就能胜利，用来防守就能巩固，天要救助他，就用慈爱来保护他。

第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。 是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

译文

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于用兵的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面交锋；善于用人的人，反处于众人之下。 这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的力量，是自古以来最高的法则。

第六十九章

用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。 是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 故抗兵相加，哀者胜矣。

译文

兵家曾说：“我不敢主动进犯，只是在不得已的时候被动防御；不敢前进一步，宁愿退后一尺。” 这就是虽有阵势却像没有阵势可摆一样；虽挥臂却像无臂可举一样；虽临敌却像无敌可攻一样；虽有兵器却像没有兵器可以握执一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。 所以，两军实力相当的时候，悲悯的一方能取胜。

第七十章

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。

译文

我的话很容易理解，也很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能推行。 言论有宗旨，行为有原则，也就是遵循大道。人们不明白这个道理，所以才不理解我。 理解我的人很少，效法我的人就更难得了。因此，圣人常常穿着粗布麻衣，怀里揣着美玉。

第七十一章

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。 圣人不病，以其病病，是以不病。

译文

知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这是很糟糕的。正因为把缺点当做缺点，所以才没有缺点。 圣人没有缺点，是因为他将缺点当做缺点，所以才没有缺点。

第七十二章

民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。 是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。

译文

当人们不畏惧统治者的威压时，可怕的祸乱随之而来。不要让人民无法安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不会厌恶统治者。 因此圣人总是有自知之明，却不自我表现；有自爱之心，却不自显高贵。所以要舍弃“自见、自贵”，追求“自知、自爱”。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。 此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chán）然而善谋。 天网恢恢，疏而不失。

译文

勇于妄为，不得善终；勇于守柔，能保全自己。 这两种做法，一种有利，一种有害。上天所厌恶的，谁又知道是什么原因呢？即使是圣人也搞不清楚。 天道不争而善于取胜；不说话却善于回应；不召唤却自动到来；坦坦荡荡而运筹于帷幄之中。 天道就像一张无边无际的网，看似漏洞百出，其实密不透风。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？ 常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲（zhuó）。 夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

译文

人民不畏惧死亡，用死来吓唬他们有什么用呢？假如人民真的畏惧死亡的话，将做坏事的人抓起来杀掉，谁还敢做坏事？ 通常由掌管生死的天道去执行杀人的任务，代替天道去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头。 代替高明的木匠砍木头的人，很少有不伤到自己的手的。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。 民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生。

译文

人民之所以遭受饥荒，是因为统治者征收赋税过多，所以才陷于饥荒。人民之所以难以统治，是因为统治者政令繁苛、胡作非为，所以才难以统治。 人民之所以轻生冒死，是因为统治者过于奢靡，以致于民不聊生，所以人民觉得死亡不算什么。 不追求生活享受的人，比那些注重生活享受的人高明多了。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。 强大处下，柔弱处上。

译文

人活着的时候身体是柔软的，死了之后身体就变得僵硬。草木活着时是柔软脆弱的，死了之后就变得干硬枯槁了。 所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命力的一类。因此，用兵逞强反而不能取胜，树木高大了就会遭到砍伐。 凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

第七十七章

天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

译文

天道，不就像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些；拉的过满就把它放松一些，拉的不足就把它补充一些。 天道，是减少有余的补给不足的。而人道却不是这样，是减少不足的来奉献给有余的。谁能够减少有余的，来补给天下人的不足呢？只有有道之人才可以做到。 因此，圣人有所作为而不占有，有所成就而不居功，只是他不愿意表现自己的贤能。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是以天下王。 正言若反。

译文

天下没有比水更柔弱的了，而攻坚克强却没有任何东西能胜过水，所以没有任何东西能代替它。 弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道，却没有人去实行。 所以圣人说：“能承受全国的屈辱，才能成为国家的君主；能承担全国的灾祸，才能成为天下的君王。” 这是正理，听起来却像是反话。

第七十九章

和大怨，必有余怨，安可以为善？ 是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。 天道无亲，常与善人。

译文

深仇大恨即使和解了，必然还会残留余怨，这岂是好的方法？ 因此，圣人保存借据的存根，但并不强迫别人偿还。有德之人就像持有借据的圣人那样宽容，无德之人就像掌管税收的人那样苛刻。 天道对任何人都没有偏爱，却永远帮助那些善良的人。

第八十章

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。 虽有舟舆（yú），无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 邻国相望，鸡犬之声相闻，民之老死不相往来。

译文

国家很小，百姓不多，即使有各种各样的器具，却并不使用；人民重视死亡，而不向远方迁徙。 虽然有船只和车辆，却没有乘坐的必要；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态中去。 人民吃得香甜，穿得漂亮，住的安适，过得快乐。 国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声互相听得见，人民到老死也不与邻国的人相互往来。

第八十一章

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。 圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。 天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

译文

真实可信的话不好听，好听的话不真实；善良的人不狡辩，狡辩的人不善良；真正有知识的人不卖弄，卖弄自己的人不是真有知识。 圣人没有占有之心，而是尽力帮助别人，自己反而更充足；尽力给予别人，自己反而更丰富。 自然的规律，是有利于万物而不伤害它们。圣人的行为准则，是做事不与别人争夺。