大家好，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，今天我们分享《庄子·天地》这一篇。《天地》是《庄子》的第十二篇。
这一篇为什么取名为“天地”？在庄子的思想中，天地万物是一个整体，生死也并没有差别，他们都遵循同一个“道”，天道无为是这一篇的核心思想。这里庄子表达了自己的生死观，庄子说的“万物一府，死生同状”，万物最终归结于同一，死与生并不存在区别，庄子说，谁可以把“无”看成开始，把“生”看作过程，把“生死存亡”看成一个整体，这些都是悟道了的人。
在另外一位道家思想家列子的《列子》里面也说了类似的道理，例子说，有形物质的活动不会留下形体，而会留下影子；声响的活动不产生声响而留下回声，可见的东西一定会完结，那么宇宙会完结吗？这个我不知道，道因为没有开端，所以，就没有完结，道因为没有形态，所以就没有结束。
但有形事物，终将归于无形，先存在然后消亡的事物，不是永恒存在的实体，人就是这样，人的灵魂归天所有，形体归地所有，归天的本质上因为轻飘飘的，所以会散去；归地的本质是沉重的，所以会聚拢。灵魂离开了形体，分别回归他们的初始，这就是死亡，魂魄的回归称之为：鬼，也就是归的意思，回归元气的根源。皇帝曾经说：魂灵上升到天门，骨骸回归地下，我还存在什么呢？这和庄子说的“万物一府，死生同状”是类似的意思。这是道家思想的生死观，生死并没有什么差异，人是万物的一员，万物有生生灭灭，人也有生死存亡。
列子把人由出生到去世，历经了四个变化：婴孩、少壮、老年、去世。在婴儿和小孩时期，志向专一，元气特别醇和，外物对他构不成伤害，没有任何人的德行能比这更高尚了，所以老子也说“专气致柔，能婴儿乎”。在少壮时期，血气方刚，欲望增强，外物就可以干扰他了，因此德行便减退了。在老年时期，欲望减弱，身体也已经接近安息，外物便难以抢先；虽然比不上婴孩德行的完好，但比起壮少要好很多。到了去世时候，人已走到安息了，就回到了他的归宿。
好了，说完了道家思想的生死观，接下来，我们再聊聊聊这一篇里面，庄子是如何阐释道家思想“无为”的思想的，庄子讲了几个非常生动形象的寓言故事。
第一个故事，庄子说，黄帝到赤水的北边去游玩，登上昆仑山向南眺望，不久后，要回来的时候，发现把玄珠弄丢了。他就派‘知’去寻找，没有找到。又派“离朱”去找，也没找到。再派“吃诟[gòu]”去找，还是没找到，于是派“象罔[wǎng]”去找，结果象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔为什么能找到了呢？”，其实这里的“玄珠”寓意是玄妙的宝珠，意思就是“道”，皇帝把自己的道弄丢了。而“知”表示有才智的人、“离朱”表示有锐利眼光的人、“ 吃诟”表示行动迅速的人。但是这个故事说，那些聪明、眼疾手快的人，都没有办法帮黄帝找回道。而“象罔”表示“无象”，没有痕迹，也别无用心的人，也就是“无为”的人，最终帮黄帝找回了“道”。这就是庄子说的“绝圣弃知，而天下大治”的意思。
这是第一个故事，再来看第二个故事，古代帝王“尧帝”请教老师许由，说啮[niè]缺可以担任天子吗？啮缺是许由的老师。许由回答说：这恐怕会危害天下啊，啮缺的为人，聪明睿智，机智敏捷，禀赋过人，但他虽然懂得如何防止过失，但并不知道过失从何而来。如果他要担任天子，去治理天下的话，他肯定会发挥他的才智，而摒弃自然的禀赋，不能保持本性，他哪有资格担任天子呀。许由接着说：治理就是动乱的起因，是人臣的灾难，也是君主的祸害。所谓“治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也”。这里庄子也说明了，治理天下的人，靠的不是智慧，而是相反，不要过度聪明了，聪明反被聪明误。一个人越是聪明，反而很容易受制于它，这点上，现代心理学也得到了证实。
在《能力陷阱》一书中，也讲了类似的道理。我们很乐于去做那些我们擅长的事，于是就会一直去做，最终就使得我们会一直擅长那些事。做得越多，就越擅长，越擅长就越愿意去做。每个人都要特别警惕这种能力陷阱，避免把大量时间花在自己认为擅长的事情上，就像许由说，老师啮[niè]缺因为很聪明，所以一定会用聪明的办法去治理天下，反而不好。另外，在心理学中有一种心理偏见称之为“确认偏误”，也就是人们会倾向于寻找能支持自己观点的证据，对支持自己观点的信息更加关注，人越是聪明，越是擅长“自圆其说”，反而掉入了自己的能力陷阱。
第三个故事，尧帝在治理天下的时候，伯成子高被封为诸侯。等到尧让位给舜，舜让位给禹之后，伯成子高辞去了诸侯回家种田。于是禹就去拜访他，问他为什么不做诸侯反而回家种地呢？子高说“以前尧治理天下，不用奖赏，人民自动向上；不必惩罚，人民自动敬畏。现在，你施行赏罚，人民还是不行善，道德从此衰落，刑罚从此确立，后世的祸乱也将从此开始了，你还是走开吧，不要妨碍我耕地了”。
在这个故事里面，庄子说尧帝和舜帝施行“无为而治”，百姓安居乐业，而当禹帝开始治理天下时，他推行了赏罚治国，反而适得其反，让民众失去了自然的本性。在现代企业管理中其实也是一样的，我们常说优秀的管理者，不是“管理”而是“领导”，管理就有点类似治理，是用行政手段、权力、绩效目标去约束和考核下属，而领导的方式则是保持每个人的个性，没有太多条条框框的约束，反而能激发员工的创造力和积极性，这是在管理中的无为和有为的对比。
好了，我们今天通过《庄子·天地》这一篇，谈到了道家思想的生死观，另外也通过三个故事谈到了庄子关于“无为而治”的理解，道家思想是“自然之道”，尊重自然规律，保持人的本性和天赋，而要保持本性就需要采用无为的方法和理念，关于无为大家可以更多在生活中去体会。
