[原文]
上善若水①。水善利万物而不争②，处众人之所恶③，故几于道④。居善地⑤，心善渊⑥，与善仁⑦，言善信⑧，正善治⑨，事善能⑩，动善时⑪。夫唯不争，故无尤⑫。
[通释]
上等表现像水一样。水善于向万物施利而不争夺，处在众人讨厌的低洼的地方，所以差不多符合道的标准。居处以环境适宜为善，思想以深邃为善，结交以仁爱为善，言辞以真实为善，为政以安定为善，做事以持久为善，行动以时机适当为善。正因为不争夺什么，所以没有灾祸。
[注释]
①上善若水：上等的表现像水一样。上善，最好的表现，最好的做法。
②水善利万物而不争：水善于向万物施利而不争夺。利，施利于，向……施利。
③处众人之所恶：处在众人讨厌的低洼之地。恶，音wù，厌恶，讨厌。
④故几于道：所以差不多符合道的原则。几，音jī，几乎，接近。道，正确的原则，道的标准。
⑤居善地：居处以环境适宜为善。居，居处。善，以……为善。地，名词，适宜的生存环境，清静的环境。
⑥心善渊：思想以深邃为善。心，思想。渊，深邃。
⑦与善仁：结交以仁厚为善。与，结交。仁，仁爱之人，仁厚之人。
⑧言善信：言辞以真诚为善。言，说话，言辞。信，讲信用，诚信。
⑨正善治：为政以保持安定为善。正，同“政”，为政，治理国家。治，秩序稳定。
⑩事善能：做事以持久为善。事,用作动词，做事。能，同“耐”，音nài，忍耐，长久坚持，持久。
⑪动善时：行动以时机适当为善。动，行动。时，用作动词，时机适当，把握时机。
⑫夫唯不争，故无尤：正因为不争夺，所以没有过失。夫唯，正是因为。 尤，过失，引申为灾难、祸患。
［意义归纳］
本章讲上善若水的道理。全章分为两层。
第一层：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”围绕“不争”谈水之善。
第二层：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”谈“若水”之善的具体表现。
［解读与点评］
要注意“上善若水”，这是用比喻来领起，是说“上善”的做法似水，“上善”的品质似水。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”是直接说水之善。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”则回到“上善”，从不同角度说怎样做到像水一样的上善。
“夫唯不争，故无尤”回应“水善利万物而不争”，同时对上面“七善”进行概括总结。 正是有了不争的品格，水才是“上善”的。
本章表面是“水论”，其实是以水做引子，引出“上善”的道理。很明显，本章意在告诫身处上位之人，向善最好的表现就是像水一样。水有何善？水善处下，善以柔胜刚，给予万物好处而不与万物争利。水往下处流，处在众人都不喜欢的低洼之地，所以最接近于“道”——道的原则就是不争，就是甘处其后，甘居其外，甘居下游。“处众人之所恶”，本来说水，却拿人的主观感受说事，赋予了水人格化的内涵。
本章讲了“七善”。
居处以选择环境为善。选择什么样的环境，这里没说，大概就是不引人注目的环境，大概就是利于自身生存和发展的自然环境和人文环境，应该是不争之地，应该是清静之所。“居善地”大概与孔子的“择不处仁，焉得知”暗合。
思想以保持沉静深邃为善，这样才深不可测，才可以达到“莫知其极”（第五十九章）。要做到这一点，就必须保持不争之心。
结交仁厚之人，此仁者应该是不争之人，与他们结交可以避免危害。
言辞真实、真诚，恪守信用，才能让人信服。这些言辞应该是不争之言。“信”是道的品质，循道而行之人有信就是有德，即“德信”（第四十九章）。
为政能保持稳定秩序，才能把国家治理好，达到长治久安。什么样的为政才稳定？当然是不争之政。
处事容忍，才能不躁动，“能”的本质就是不争，因为“企者不立，跨者不行”（第二十四章）；急功近利、贸然而动多败。诸版本尚未有将“能”解作“耐”的。耐是一种品质，是“忍耐”之“耐”，是“吃苦耐劳”之“耐”，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住诱惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了“耐”，就能宽容、包容、兼容，就能清静无为，置身于矛盾纷争之外，就能“后其身”“外其身”；耐，又是一种坚守，是对道的一种态度，是持之以恒的精神。
在适当的时机才行动，才会有好的效果。我们还可以通过一个比喻来解说像水一样品格：严冬来临，江河冰封；春暖花开，江河消融。“事善能”就是在严峻的形式下让自己处于“冰冻”状态，“动善时”就是随着温度的回升使自己逐渐流动起来。
——概括起来，这七善就是存不争之心，处不争之地，结交不争之人，说不争之话，行不争之政，做不争之事，因时而动，做到这些就是不争。不争就不会出现过失，就不会招致灾难。这些都是“上善”的品质。
