诗经《关雎》原来是王后选妃作的诗——《诗经》（毛诗卷第一）——周南关雎诂训传第一1•1•1
～
说明：现今《诗经》，不是孔丘编的《诗经》，是西汉毛享编辑《诗经》原文、东汉郑玄写序、唐朝陆德明注释、宋朝印刷的古本。以此为本，对其中编辑顺序作了调整，并作我自己理解的译文。原文及郑玄序照搬、郑玄及陆德明注释择优附录。
～
《关雎》原文：
关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，钟鼓乐之。
译文：
在河中的洲上，鱼鹰雎鸠鸣唱着雌雄相和的歌声，意示着娴静美丽的姑娘我、就是君子（天子）最好的配偶；
洲上生长的荇菜，参差不齐，周边的河水向它们身边流去，意示着娴静美丽的姑娘、那里就有我梦寐以求的人；
我寻找她们，一直都没有寻得到，使我思绪万千，辗转反侧；
洲上生长的荇菜，参差不齐，嫔妃们跟着我一起去采摘，我一定与你们像琴瑟一样友爱和谐；
洲上生长的荇菜，参差不齐，嫔妃们跟着我一起去拔取，我一定与你们一起钟鼓欢乐。
～
郑玄序：略
～
译文：
《毛诗·国风》中的郑玄字条说：《关雎》，是歌唱后妃美德的诗歌。《关雎》是国风的第一篇，是用来教化天下、端正夫妇之间的秩序的。所以可以用来教化乡村的百姓们，也可以用来治理国家。
风，就像风一样（吹遍大地），如同教化天下臣民；风吹动万物，如同用教育来感化万民。
诗，是人们志向要达到意愿，这种意愿存在心中叫志向，用言语表达出来就叫诗。
感情在心中涌动，因而表现在语言上；言语又不够表达，所以就感叹；感叹还不足以表达，所以就歌咏；歌咏还不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。情感会用声音来抒发，抒发的声音有了修饰便成为了曲调。太平盛世的音乐安祥而欢乐，这个时候政治就和顺；乱世的音乐怨恨而愤怒，这个时候的政治就会乖戾；亡国之音悲哀而思虑，这个时候的百姓就会困顿。所以能够起到纠正得失、动摇天地，感动鬼神的，没有比诗更接近的了。先王以“诗”来划分夫妇职责、养成孝和敬（的行为准则）、敦厚人伦关系、完善教育制度，改善社会的风俗。所以《诗经》有六义：第一种叫风，第二种叫赋，第三种叫比，第四种叫兴，第五种叫雅，第六种叫颂。
上层社会像风吹大地一样教化下层百姓。下层百姓用讥讽的言语来警戒上层社会，主张用修饰后的言辞和隐晦的谏言，说这些话的人并不会因此而获罪，听到这些讥讽的人也足以让他们警戒。因此这就叫做“讽”。等到王道的衰败的时候，礼仪制度废弃，政治教化丧失，国家政治制度改变，家庭风俗与以前完全不同，这个时候，“变风”和“变雅”之类的诗歌就兴行了起来。
国家记录的历史在于明白得失的踪迹、悲伤人伦纲常的废弛、哀叹刑法的严苛，于是用诗歌来吟咏自己的心情和心性。诗人们用诗歌来讽刺在位的统治者，希望达到改变世态，这些诗人都是怀念过去良好风俗的人。所以，“变风”之类诗歌发自内心的情感，但是不超越礼义的范畴。抒发于内心的情感，是人们的本性；不超越礼义的约束，是先王的恩泽。这是把一个国家的大事，表现在一个人的本性上，这就叫做“风”。
述说天下大事，表现出四方风俗，就叫作“雅”。雅，就是正，说的是王政的废兴。政事有小有大，所以有《小雅》，有《大雅》。
“颂”的内涵，是赞美高尚品德的形象，把它的功绩报告给神明。
这叫做四始，是诗的最高境界。
至于《关雎》、《麟趾》所说的教化，是关于周王的“风”，所以与周公相关联。“南”，是说天子对百姓的教化是从北向南的。《鹊巢》、《驺虞》所说的德，是关于诸侯的“风”，先王用这这些诗歌来教化百姓，所以与召公相关。《周南》、《召南》这些诗，是用来规范最初的天下之道的诗歌，这是用王道里教化民众的基础。
所以说《关雎》这首诗、说的是王后希望寻得淑女配天子，优先考虑的是“贤”，她不会沉醉于姑娘的美色。她怜爱娴静美丽的姑娘，思慕贤良的姑娘，并没有损害她向善的心，这就是《关雎》的要义。
～
《关雎》这首诗，按东汉郑玄的理解，没有现代人理解的那么高尚，说是“古代爱恋诗”，我同意郑玄的说法。
全诗的意思是：我（王后）来到河边，河中的沙洲上有一对对的鱼鹰和鸣，就像我和王一样和谐。河洲上长着参差不齐的荇菜，我带着妃嫔明去采摘，只能采好的，好比许多姑娘，我选好姑娘给王做妃子。你们妃嫔和我一起，可以同甘共苦。
战乱年代，男少女多………
这就是远古的女范！
现今，一夫一妻，《关雎》原意就没什么意义了，可作现代理解。
