庄子：不刻意强求，一切顺应自然，才得坦然人生。

一切随缘，“随缘”这个概念，其实是佛家所提出来的，随缘也就是顺其自然的意思，也是符合了道家中所说的“无为而治”。

对于身边的一切事物，包括荣誉，包括财富等等，用一种顺其自然，既来之则安之，不强求不排斥的一种态度来对待，才是无为之念的最好状态。

当你真正能够达到这样一种状态的时候，那么外在的荣耀和财富，当拥有的时候对于你来说是一种幸福，当你没有拥有这些东西的时候，也不会因为过于的强求，而出现沮丧和痛苦。这样的一种坦然，其实就是人生最幸福的一个事情。

生活中有一些人，把自己的幸福放在追求于外在的事物上面，但是并不知道，当你真正的看淡外在的事物，既来之则安之，不强求不违逆的时候，才能使在内心有一份坦然，才是真正的幸福根本。

在《庄子》中有这样一个小故事：尧到华这个地方去巡游，华地守封疆的人就说：圣人，请接受我的祝福，祝福你长寿、富有、多子。

尧这个的时候就说：不必了。

这个时候，守护封疆的人就说：长寿、富有和多子都是很多人想得到的，你偏偏不希望，这是为什么呢？

尧说：多子会忧虑，富有就会麻烦，长寿会有屈辱，这三个东西不能用来修身养性，所以我就推辞了。

守护封疆人就说：我把你看作圣人，如今你竟然是个君子。

这是《庄子》中文章中的一个片段，很多人看到这里觉得尧的态度是值得提倡的，是拒绝了长寿富有和多子，这不是一种心性淡然的态度吗。

其实在《庄子》中就认为尧的态度，是并不符合道的智慧的。因为我们刚才所说的道的智慧是一种顺其自然的态度，不刻意强求也不拒绝。而尧拒绝了这些事情，则是出于担心这一些事情给自己带来恐惧，从而谢绝了这些事物。

这看似是一种超脱世俗，但是实际上还是权衡利弊之后的取舍，这并不符合道家思想所说的，对于富有、多子、长寿顺应自然坦然接受的一个状态，所以在《庄子》的故事中，庄子就把尧从圣人降到了君子的地位之上。

《庄子》的提倡观念其实是一种顺应自然的态度，虽然说刻意的追求长寿、多福、多子不利于修道，但是也不能把长寿、富贵、多子这一些事情当作负担所拒绝。正确的一个态度是不以物喜，不以己悲，既来之则安之，以顺应的态度顺其自然的接受。

不管是对于什么样的事物的一个观念，其实都不应该过度的权衡利弊而且有取舍的念头，否则是一种执念了，这些东西也会成为自己的心理负担。

就好像《庄子》故事中所说的，尧是因为害怕长寿富贵多子这一些事情给自己带来麻烦，所以起了戒俱之心才去拒绝，这也是因为自己的执念，这也成了自己内心的一个负担。

想要真正洒脱从容，那就是顺其自然坦然接受，不违逆，不排斥，当然也不会强求。