淮南子说山训原文
《淮南子》是西汉时期的一部哲学著作，由淮南王刘安及其门客编撰。”说山训”是《淮南子》中的篇章之一，包含了丰富的哲学思想和自然哲理。以下是”说山训”的部分原文内容：
魄问于魂曰：“道何以为体？”曰：“以无有为体。”魄曰：“无有有形乎？”魂曰：“无有。”“何得而闻也？”魂曰：“吾直有所遇之耳！视之无形，听之无声，谓之幽冥。幽冥者，所以喻道，而非道也。”魄曰：“吾闻得之矣！乃内视而自反也。”魂曰：“凡得道者，形不可得而见，名不可得而扬。今汝已有形名矣，何道之所能乎！”魄曰：“言者，独何为者？”“吾将反吾宗矣。”魄反顾，魂忽然不见，反而自存，亦以沦于无形矣。
人不小学，不大迷；不小慧，不大愚。人莫鉴于沫雨，而鉴于澄水者，以其休止不荡也。詹公之钓，千岁之鲤不能避；曾子攀柩车，引輴者为之止也；老母行歌而动申喜，精之至也。瓠巴鼓瑟，而淫鱼出听；伯牙鼓琴，驷马仰秣；介子歌龙蛇，而文君垂泣。故玉在山而草木润，渊生珠而岸不枯；蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食晞堁，下饮黄泉，用心一也。清之为明，杯水见眸子；浊之为暗，河水不见太山。视目者眩，听雷者聋，人无为则治，有为则伤。无为而治者，载无也，为者，不能有也；不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言者则伤。无言而神者载无，有言则伤其神。之神者，鼻之所以息，耳之所以听，终女以其无用者为用矣。物莫不因其所有而用其所无，以为不信，视籁与竿。念虑者不得卧，止念虑，则有为其所止矣。两者俱忘，则至德纯矣。
上述原文摘自《淮南子》中的”说山训”章节，展现了道家关于道的本质、无为而治的政治理念以及人与自然和谐相处的哲学思想.
相关问答FAQs：
《淮南子·说山训》中提到的’无有’具体指什么？
“无有”的含义
在《淮南子·说山训》中，”无有”是道家哲学中用以描述道的本质属性之一。这里的”无”并不是指完全的虚无，而是超越了具体形态和形象的原始状态，是一种无法用感官直接感知的存在。”有”则是指具体的、有形的事物。”无有”结合起来，表达的是道既包含了无形的本源，也是万物有形存在的基础。
在文中，魄询问魂道的本体是什么，魂回答说是”无有”。魂进一步解释说，”无有”是无形无声的，是幽冥的象征，它用来比喻道，但本身并非道的全部。这表明道的本体是非物质的，是超越了具体存在的根本原理。
通过这样的描述，《淮南子》强调了道的神秘性和超越性，以及它对于万物生成和变化的根本作用。这种对”无有”的阐述，体现了道家追求顺应自然、认识宇宙本源的哲学思想。
如何理解《淮南子·说山训》中的’无为而治’概念？
“无为而治”的概念
“无为而治”是道家哲学中的一个核心概念，最早由老子提出，后在《淮南子》中得到进一步的阐述和解释。这个概念强调的是统治者应当顺应自然的原则，减少不必要的干预和强制，通过非行动的方式来实现社会的和谐与秩序。
在《淮南子》中，”无为而治”被解释为”不易自然”，意味着统治者不应违背事物的自然发展规律，而应通过顺应这些规律来引导社会。这种治国方式不是无所作为，而是要求统治者在决策时排除个人偏见和私欲，遵循客观事理，利用自然趋势来达成治理的目标。
《淮南子》中提到的”无为”还涉及到领导者的自我修养，要求领导者在治理国家时保持内心的宁静和对外界变化的敏感，从而更好地理解和应用自然法则。通过这样的方式，统治者可以在不显露个人功绩的情况下达到治国的最高境界，即”无为而无不为”。
《淮南子·说山训》中提到的’形不可得而见，名不可得而扬’是什么意思？
“形不可得而见，名不可得而扬”出自《淮南子·说山训》，这句话的大意是指那些真正领悟并达到“道”的境界的人，他们的外在形象是无法被直接看到的，他们的名声也是无法被随意宣扬的。这里的“形”和“名”代表了世俗眼中的成就和荣耀，而“道”是一种超越物质世界的内在原则和宇宙的根本法则。这句话强调的是修道者追求的是与自然和谐统一的内在修养，而非物质上的显赫和名声的追求。这种思想体现了道家对于名利看淡，以及对于顺应自然、内在修为的重视。
